November 7th, 2015

Спас на Крови

Толкование блаженного Феофилакта на воскресное Евангелие от Луки Недели 21 по Пятидесятнице

Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа болгарского на воскресное Евангелие от Луки Недели 21 по Пятидесятнице (чтения Недели 20-й); зачало 30, гл. 7, стихи 11-16.

По словам святого святителя Игнатия Брянчанинова «при чтении Евангелистов должно читать и Благовестник, то есть, объяснение Евангелия блаженным Феофилактом, архиепископом болгарским. Чтение Благовестника необходимо: оно способствует правильному пониманию Евангелия, и, следовательно, точнейшему исполнению его. Притом правила Церкви требуют, чтоб Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь непроизвольно: руководствуясь в понимании Евангелия объяснением святого Отца, объяснением, принятым и употребляемым Церковью[1], мы сохраним предание Церкви».[2]

11. После сего Iисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.
12. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.                
13. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.
14. И, подошед, прикоснулся к одру; несшие остановились; и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань.
15. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Iисус матери его.
16. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк возстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Возвратив здоровье сотникову рабу даже заочно, Господь совершает еще новое чудо. Чтобы кто-нибудь не сказал: что же Он сделал нового над рабом; быть может, раб и не умер бы?  – для этого Господь воскрешает мертвого, которого уже выносили. Не словом только Господь совершает чудо, но и одра касается, – чтобы мы познали, что Тело Его есть Тело жизни. Поскольку Плоть Его была собственной Плотью Слова, животворящего все, поэтому и сама животворит и разрушает смерть и тление. "Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить", чтобы кто-нибудь не подумал, что он воскрешен призрачно. А то, что он сел и начал говорить, было признаком истинного воскресения. Ибо тело без души не может ни сидеть, ни говорить. – Под вдовой можешь разуметь и душу, лишившуюся своего мужа, то есть Слова Божия, всеявшего добрые семена. Сын ее – ум, умерший и выносимый вне города, вышнего Иерусалима, который есть страна живых. Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума – тело. Ибо тело (по-гречески – «сома») есть поистине одр, гроб (по-гречески – «сима», т. е. гробница, памятник); почему некоторые и называли его «сима», то есть гроб.[3] Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба греха, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?



[1] До революции 1917 г. во всех благоустроенных общежительных монастырях читалось ежедневно на утрени в Благовестнике объяснение дневного Евангелия.
[2] Св. Игнатий «Приношение современному монашеству», гл. 9 «О чтении Евангелия и отеческих писаний», С.-Пб 1905, с. 50.
[3] Здесь блаженный Феофилакт говорит о схожести звучания этих слов на греческом языке, хотя они не являются однокоренными.
Спас на Крови

Толкование блаженного Феофилакта на воскресное Евангелие от Луки Недели 22 по Пятидесятнице

Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа болгарского на воскресное Евангелие от Луки Недели 22 по Пятидесятнице (чтения Недели 21-й); зачало 35, гл. 8, стихи 4-15:

4. Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею:
5. Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его.
6. А иное упало на камень и, взошедши, засохло, потому что не имело влаги.
7. А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его.
8. А иное упало на добрую землю и, взошедши, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
9. Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?
10. Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.

Ныне сбылось то, что давно сказал Давид от лица Христова. "Открою, – сказал он, – уста мои в притче" (Пс.77:2). Господь притчами говорил по многим целям, именно: чтобы слушателей сделать более внимательными и возбудить ум их к исследованию того, о чем говорится (ибо мы, люди, обыкновенно более занимаемся прикровенными речами, и на ясные мало обращаем внимания), и чтобы недостойные не поняли того, что говорится таинственно; и по многим другим побуждениям говорит Он притчами. Вышел сеятель, то есть Сын Божий. Вышел из недр Отца и из Своей сокровенности и сделался видимым. Кто же вышел? Тот, Кто всегда сеет. Ибо Сын Божий не перестает всегда сеять в наших душах: Он сеет в наших душах добрые семена не только тогда, когда учит, но и через мир сей, и через те явления, которые совершаются с нами и около нас. Он вышел не затем, чтобы погубить земледельцев или выжечь страну, но затем только, чтобы сеять. Ибо земледелец часто выходит не затем только, чтобы сеять, но и за другим. – Он вышел сеять семя свое. Ибо слово учения у Него было собственное, а не чужое. Пророки, например, что ни говорили, говорили не от себя, но от Духа; почему и говорили они: "это говорит Господь". А Христос имел семя свое; почему, когда и учил, Он не говорил: "это говорит Господь", но: "Я говорю вам". – Когда Он сеял, то есть учил, иное семя упало при дороге. Не сказал Он: сеятель бросил, но: оно упало; потому что сеятель сеет и учит, а слово падает в сердца слушателей. Они-то и оказываются или дорогой, или камнем, или тернием, или землей доброй. – Когда ученики спросили о притче, Господь сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, то есть вам, желающим научиться; ибо всякий просящий получает. А прочим, недостойным таинств, они сообщаются прикровенно, и таковые кажутся видящими, но не видят, и слышащими, но не разумеют, и это для их же блага. Ибо Христос для того сокрыл сие от них, чтобы они, познав таинства и презрев их, не подпали большему осуждению, так как знающий и пренебрегающий достоин тягчайшего наказания.  

11. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие.
12. А упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись.
13. А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают.

14. А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются, и не приносят плода;
15. А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Три разряда людей, кои не спасаются по этой притче: к первому относятся те, кои подобны семени, упавшему при пути, то есть совершенно не приняли учения; ибо как дорога утоптанная и избитая, не принимает семени, потому что она жестка, так и жестокосердые совершенно не принимают учения, потому что хотя они и слушают, но без внимания. К другому относятся те, кои подобны семени, упавшему на камень, то есть те, кои хотя и приняли учение, но потом, по немощи человеческой, оказались бессильными перед искушениями. Третий же разряд, – это те, кои знают учение и, однако ж, подавляются заботами житейскими. Итак, три части погибающих, а одна – спасающихся. Таким образом, спасающихся мало, а погибающих – очень много. Смотри, как Он говорит относительно подавляемых заботами житейскими: не сказал Он, что они подавляются богатством, но заботами о богатстве. Ибо не богатство вредит, а заботы о нем. Потому что многие получили пользу от богатства, раздав его на утоление голода бедных. Приметь, пожалуй, и точность евангелиста, как он сказал о спасающихся: "услышав слово, хранят его". Это сказал он ради тех, кои при пути; ибо сии не содержат учение, но диавол уносит его у них. "И приносят плод" – это сказал Он ради тех, кои подавляются заботами житейскими и не выдерживают до конца, ибо таковые, то есть не носящие до конца, не приносят плода. "В терпении" – сказал ради тех, которые на камени; они и принимают учение, но, не устояв против нашедшего искушения, оказываются негодными. Видишь ли, как Он сказал о спасающихся: "хранят и приносят плод в терпении", и через эти три свойства отличил их: – от не содержащих, каковы те, которые при пути, от не приносящих плода, каковы – те, которые в терниях, и от не переносящих нападшего на них искушения, каковы – те, которые на камени.  
 
Спас на Крови

Краткие мысли о политике, «акефалии», войне

«Во взаимных отношениях друг с другом все Епископы, как братья, руководятся лишь братской любовью и тем единомыслием, которое, само собою, естественно должно вытекать из их принадлежности к Единой Кафолической Церкви и обуславливаться общностью их стремлений и интересов. В этой братской любви и единомыслии Епископов объединяет одно общее стремление – ревность о славе Божией и о спасении душ.

К этому и только к этому должны быть направлены их интересы, вся их деятельность, все проходимое ими служение!

Ибо это их высокое служение, с которым ничто в мире не может сравниться, по величию и значению, есть «дело служения – к совершению святых, в созидание Тела Христова, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Ефесян. 4, 12-13).

Не может быть в истинной Церкви – Церкви Кафолической – более уродливого и нетерпимого явления, как Епископ, имеющий какие-либо интересы, а потому занимающийся чем-то другим, какими-то иными, посторонними, чисто-мiрскими делами, к славе Божией и делу спасения душ прямого отношения не имеющими, как например, политической деятельностью (всегда людей разъединяющей и озлобляющей, но не примиряющей и объединяющей)»...

(Архиепископ Аверкий (Таушев), «Истинное Православие и современный мiр», Джорданвилль, 1971 г., стр. 212-213).

«В основе канонического церковного управления лежит принцип соборности: Церковью управляет Собор Епископов – ни одна епархия не может существовать и управляться сама по себе (см. 34-е правило Св. Апостолов)» (Там же, стр. 258).

В своей книге «Церковь и Ее учение в жизни» (том I, стр. 199) протопресв. Георгий Граббе приводит слова Св. Патриарха Тихона о внесоборных, незаконных попытках дробления Церкви и присвоения себе церковной автономии или так называемой «акефалии»: «Каждое такое дробление, раз оно происходит не по инициативе и без согласия Церкви-Матери, всегда вызывает большее или меньшее потрясение или соблазн», и вносит «не успокоение, а еще большую смуту и раскол в жизнь и без того многострадальной Русской Церкви», а посему, по причине своей незаконности, не может быть принято «русским православным народом». Далее приводится условие, при котором допустимо дробление: «Воля самой разделяемой Церкви, выражающаяся в желании отделяющейся части получить самостоятельность и в согласии Церкви-Матери на такое отделение». После чего протопресв. Георгий поясняет, «что такая воля разделяемой Церкви должна быть высказана СОБОРОМ ее иерархов» (сс. 207-208).

«Ведь нельзя же признать, что иерархи, объединившиеся на основании этого Постановления (за № 362 от 1920 г. – ред.), могут по своему желанию то входить в образованное объединение, то выходить из него. Раз образованное Управление должно для каждого, однажды ему подчинившегося, служить безспорной властью. Что такова была и мысль законодателя, несомненно: ведь основная идея Постановления заключается именно в том, чтобы оторванные епархии объединялись возможно шире для общей церковной жизни и чтобы епархиальные Архиереи не оставались единоличными и безконтрольными, со стороны своих собратий, их руководителями. Каждый Архиерей, входящий в объединение епархий (области) на основании Постановления 20 года, несет на себе по отношению к объединению (и в частности в том, что касается его целости) все те обязанности, какие лежат на всяком Архиерее по отношению к той Церкви, в состав коей входит его епархия» (там же, стр. 217).

_________________

Св. Прав. Иоанн Кронштадтский:

«Чтобы заслужить небесную помощь в тяжелых обстоятельствах отечества, нужна твердая вера в Божественную помощь – а главное, покаяние в грехах, вызвавших гнев Божий на Россию, – исправление нравов.

Война вызвана безбожием и безнравственностию русского всесословного мира и войною дается ему горький урок».

Митрополит Филарет Московский (Сочинения, том 5):

«Война – страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившеюся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих».

Святитель Амвросий Медиоланский в трактате «Об обязанностях священнослужителей» утверждает, что «не воином быть грех, но воинствовать для хищения - беззаконие». Он также призывает проявлять милость к врагам безоружным и покорным, просящим пощады, «ибо сила военная не на зло, не для обиды и своеволия, а для защиты и добра». Таким образом, святитель призывает православных воинов оказывать милость врагам, сдающимся в плен, и мирным жителям, не оказывающим сопротивления. Использование военного времени как повода для грабежа и насилия над мирным населением является грехом и беззаконием.

Преподобный Варсонофий Великий также указывал на несправедливые обиды, нередко причиняемые воинами мирному населению, как на небогоугодное дело: «К нам приходили некоторые, спрашивая о военной службе; мы отвечали им, что в ней бывают и обиды, а обидам Бог не помогает».

Преподобный Исидор Пелусиот пишет в «Послании к воину Исаии», который поддался соблазну использовать имеющееся у него оружие и полученные навыки против мирных граждан своей же страны: «Если, по твоему мнению, острота оружий, шлем и панцирь - надежное средство жить безбедно, предаваясь грабежу и опустошая большие дороги, то знай, что многие, оградив себя еще надежнее, подверглись бедственной смерти, так как силе их не сопутствовала справедливость. Таковы у нас, по Писанию, Орив, Зевей, Салман, Авимелех, Голиаф, Авессалом и подобные им, а у внешних - гекторы, аяксы и выше всех думавшие о своей силе лакедемоняне. Поэтому если хочешь быть не бесполезным воином, то как можно скорее обратись к духовной брани и больше сражайся против своего бесчиния».

А вот что он пишет другому воину, Иоанну: «Прекрати наконец дерзость свою, Иоанн; посмотри на великую и несказанную порочность дел своих. Или, как по праву носящий оружие и законный воин, выходи на ратоборство с варварами, или веди себя в городе как благонравный гражданин и соблюдай благоприличие... Совершаешь ты, как узнал я, нашествия на монашеские хижинки и похищаешь пожатые снопы земледельцев, чтобы присвоить их себе... Смотри, чтобы не испытать тебе какой-либо бури и не потерпеть справедливого отъятия членов, так что и здесь будешь наказан ослеплением, и там приготовлен для огня».

Митрополит Киевский Георгий в сочинении «Стязание с латиною» среди заблуждений римо-католиков упоминает о том, что они позволяют «ходить на войну епископам и священникам и свои руки кровью осквернять, чего Христос не повелел».

Преподобный Исидор Пелусиот пишет в послании к одному отцу, который вознамерился своего сына, имевшего способности к наукам, отправить в армию:

«Иные сказывают, будто бы до того ты обезумел и расстроился в рассудке, что этому отроку, которому Бог дал способность всему обучаться, намереваешься дать в руки оружие и определить его в военную службу, невысоко ценимую, даже презираемую и делающую людей игрушкою смерти. Поэтому, если не вовсе поврежден у тебя рассудок, оставь безрассудное намерение: не гаси светильника, который о том старается, чтобы возгореться на славу; дозволь человеку разумному продолжать занятие науками. А эту честь, или, лучше сказать, это наказание, побереги для других, каких-нибудь бродяг, которым прилично невежество толпы».
Спас на Крови

Памятная дата

В октябре 1927 года Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий) призвал Белую эмиграцию отметить день 7 ноября в качестве «тяжёлой годовщины нашей печали».

Этот призыв Владыки Антония стал первым провозглашением идеи отмечать 7 ноября как День Непримиримости.